ТЕРПИМОСТЬ
Терпимость это четвертая сфера разума, которая управляет четвертой частью личности, умом. Терпимость, как и все сферы разума, происходит от веры в Бога. Терпимость формирует правильное отношение ума к Богу и к людям – объясняет, что означает любить Бога и людей умом, и включает в себя понимание законов мира ума вообще.
Определение ума, как он работает и из чего состоит
Ум – это анализ, воля и концентрация.
Анализ – это функция ума, способность ума различать, отличать одно от другого. Например, различать части своей личности – это ум. А смешивать и путать – это отсутствие ума. Из-за не различения частей своей личности у людей возникает множество проблем. Выше было объяснено, что происходит просто из-за не различения живых чувств (3 часть личности) и органов чувств физического тела (1 часть личности) – происходит насилие.
Точно так же не различая ум (4 часть личности) и чувства (3 часть личности) многие люди неправильно понимают терпимость. Многие думают, что терпимость означает, что надо терпеть насилие, страдания, "вампиризм" и т. д., а поскольку терпеть этого нельзя, то они отвергают терпимость, чего тоже делать нельзя. Надо в мире чувств отказаться от насилия, а в мире ума обрести терпимость, терпимость относится только к уму и ни к чему более.
Ум – это анализ, воля и концентрация.
Анализ – это функция ума, способность ума различать, отличать одно от другого. Например, различать части своей личности – это ум. А смешивать и путать – это отсутствие ума. Из-за не различения частей своей личности у людей возникает множество проблем. Выше было объяснено, что происходит просто из-за не различения живых чувств (3 часть личности) и органов чувств физического тела (1 часть личности) – происходит насилие.
Точно так же не различая ум (4 часть личности) и чувства (3 часть личности) многие люди неправильно понимают терпимость. Многие думают, что терпимость означает, что надо терпеть насилие, страдания, "вампиризм" и т. д., а поскольку терпеть этого нельзя, то они отвергают терпимость, чего тоже делать нельзя. Надо в мире чувств отказаться от насилия, а в мире ума обрести терпимость, терпимость относится только к уму и ни к чему более.
Терпимость требует от ума отличать реальность от иллюзии (анализ), и всегда принимать реальность и отвергать иллюзию (это делает воля). Терпимость говорит, что ум должен управлять чувствами по отношению к реальности и к иллюзии, а именно терпеть неприятную реальность, – все равно принимать ее, хоть она и неприятна для чувств, и отвергать приятную иллюзию, несмотря на то, что чувства тянутся к ней.
Воля – это вторая функция ума, способность ума управлять чувствами. Ум выше чувств и должен господствовать над чувствами и управлять ими, именно для этого воля и ни для чего другого. Управлять чувствами не значит подавлять чувства. Подавлять чувства – это насилие. Воля не для насилия. Умение управлять своими чувствами – это ум, а неумение управлять своими чувствами – это отсутствие ума.
Концентрация – это способность ума фокусироваться и утончаться и таким образом усиливаться. Энергия ума выглядит как луч света. Луч света усиливается, когда фокусируется и слабеет, когда рассеивается. Ум с грубой концентрацией, выглядит как луч прожектора, а ум с тонкой концентрацией выглядит как луч лазера. Луч прожектора может освещать только поверхность объектов, то есть делать поверхностный анализ, а луч лазера может проникать сквозь объекты, то есть делать всепроникающий анализ. Концентрация делает анализ более точным и тонким, а также концентрация усиливает волю. Качественная концентрация делает ум всепроникающим.
Воля – это вторая функция ума, способность ума управлять чувствами. Ум выше чувств и должен господствовать над чувствами и управлять ими, именно для этого воля и ни для чего другого. Управлять чувствами не значит подавлять чувства. Подавлять чувства – это насилие. Воля не для насилия. Умение управлять своими чувствами – это ум, а неумение управлять своими чувствами – это отсутствие ума.
Концентрация – это способность ума фокусироваться и утончаться и таким образом усиливаться. Энергия ума выглядит как луч света. Луч света усиливается, когда фокусируется и слабеет, когда рассеивается. Ум с грубой концентрацией, выглядит как луч прожектора, а ум с тонкой концентрацией выглядит как луч лазера. Луч прожектора может освещать только поверхность объектов, то есть делать поверхностный анализ, а луч лазера может проникать сквозь объекты, то есть делать всепроникающий анализ. Концентрация делает анализ более точным и тонким, а также концентрация усиливает волю. Качественная концентрация делает ум всепроникающим.
Энергии сердца
Ум под управлением терпимости находится в сердце (в душе, дживе), сердце чувствует при этом тепло всепринимающей любви и в нем формируются четыре главных энергетических потока, которые расположены в горизонтальной плоскости и образуют крест. Качество энергии этих потоков зависит от адекватности понимания и принятия окружающей реальности - от адекватности сердечной любви.
Окружающая нас объективная реальность состоит их четырех составляющих, перпендикулярных друг другу в прямом смысле. Это наслаждения, страдания, добро, зло.
Адекватным отношением является:
Ум под управлением терпимости находится в сердце (в душе, дживе), сердце чувствует при этом тепло всепринимающей любви и в нем формируются четыре главных энергетических потока, которые расположены в горизонтальной плоскости и образуют крест. Качество энергии этих потоков зависит от адекватности понимания и принятия окружающей реальности - от адекватности сердечной любви.
Окружающая нас объективная реальность состоит их четырех составляющих, перпендикулярных друг другу в прямом смысле. Это наслаждения, страдания, добро, зло.
Адекватным отношением является:
дружелюбие к наслаждению,
сострадание к страданию,
радость к добру,
безразличие к злу.
Вместе взятые эти четыре качества называются терпимость. Поток энергии из сердца налево формируется дружелюбием человека к наслаждению, поток направо формируется состраданием к страданию, поток вперед формируется радостью к добру и поток назад формируется безразличием к злу. Таким образом здоровый ум ориентируетcя лицом к добру, спиной к злу, а наслаждения и страдания соответственно слева и справа. Соответственно в духовной практике различаются три пути: правый путь – путь преодоления страданий и сострадания, левый путь – путь наслаждений и дружелюбия, путь вперед (срединный, как называл Серафим Саровский) – путь добра и радости и ухода от зла с безразличием. В Коране это называется прямой путь.
Путь назад, к злу, не является духовной практикой, а является служением Сатане.
Рекомендуется срединный путь, вперед, – познавать добро и радоваться добру, но жизнь неизбежно дает человеку все четыре главные испытания – испытания наслаждениями, страданиями, добром и злом. Эти четыре испытания – испытания сердца, и если человек относится к чему либо из перечисленного неадекватно, то соответствующие потоки энергии сердца блокируются, разрушаются и от этого возникают сердечные боли.
Если человек не различает наслаждения, страдания, добро и зло – то эти потоки энергии перемешиваются и тоже возникают сердечные боли. Надо понимать и памятовать, что наслаждение - не зло, не грех, и не добро, страдание - тоже не зло, не грех и не добро. Эти четыре реальности строго перпендикулярны друг другу и соединяются только в центре сердца человека, в его всепринимающей любви.
Боль сердца слева происходит от недостаточного дружелюбия к наслаждению и к наслаждающимся, например от осуждения наслаждения, а также от нелюбви к людям противоположного пола, от конфликтов с ними. Люди противоположного пола ассоциируются более с наслаждением и сердечная любовь к ним чаще формирует поток налево.
Боль сердца справа происходит от недостаточного сострадания к страдающим и от нелюбви к людям своего пола.
Разное отношение к мужчинам и женщинам навязывают уму чувства. Для здорового ума не существует различия между отношением к мужчинам и к женщинам. К ним, и вообще ко всем, ум должен относиться одинаково – с терпимостью. Потому терпимость и называется всепринимающая любовь. Чувства навязывают уму двойные стандарты, а двойные стандарты – это лукавство.
Рекомендуется срединный путь, вперед, – познавать добро и радоваться добру, но жизнь неизбежно дает человеку все четыре главные испытания – испытания наслаждениями, страданиями, добром и злом. Эти четыре испытания – испытания сердца, и если человек относится к чему либо из перечисленного неадекватно, то соответствующие потоки энергии сердца блокируются, разрушаются и от этого возникают сердечные боли.
Если человек не различает наслаждения, страдания, добро и зло – то эти потоки энергии перемешиваются и тоже возникают сердечные боли. Надо понимать и памятовать, что наслаждение - не зло, не грех, и не добро, страдание - тоже не зло, не грех и не добро. Эти четыре реальности строго перпендикулярны друг другу и соединяются только в центре сердца человека, в его всепринимающей любви.
Боль сердца слева происходит от недостаточного дружелюбия к наслаждению и к наслаждающимся, например от осуждения наслаждения, а также от нелюбви к людям противоположного пола, от конфликтов с ними. Люди противоположного пола ассоциируются более с наслаждением и сердечная любовь к ним чаще формирует поток налево.
Боль сердца справа происходит от недостаточного сострадания к страдающим и от нелюбви к людям своего пола.
Разное отношение к мужчинам и женщинам навязывают уму чувства. Для здорового ума не существует различия между отношением к мужчинам и к женщинам. К ним, и вообще ко всем, ум должен относиться одинаково – с терпимостью. Потому терпимость и называется всепринимающая любовь. Чувства навязывают уму двойные стандарты, а двойные стандарты – это лукавство.
Боль сердца впереди, в груди, происходит от недостаточной радости к добру, а боль сердца сзади, в спине, от недостаточного безразличия к злу.
Лечатся все эти боли молитвой, размышлением, настройкой на соответствующие качества, анализом жизненных ситуаций и исправлением своего отношения к ним.
Лечатся все эти боли молитвой, размышлением, настройкой на соответствующие качества, анализом жизненных ситуаций и исправлением своего отношения к ним.
Учат этим четырем главным качествам Святые Учителя. Страдающий Образ Бога Сына и жития Святых мучеников учат правильно преодолевать страдания. Наслаждающийся Образ Бога и жития Святых, достигших постоянной благодати, учат правильно относиться к наслаждению, этому же учит Бог Отец – Он наслаждающийся, Он не страдает в Царстве Небесном. Радоваться добру и быть безразличным к злу учат все Святые Учителя.
Чтобы быть безразличным к злу, ум под управлением разума должен выявлять иллюзорность зла – это самое трудное на практике для современных людей. Однако истина в том, что только тот не поворачивается лицом к злу, кто полностью безразличен к нему.
Методы развития терпимости и устранения эгоизма
По отношению к материальному миру терпимость означает понимать реальность такой, какая она есть, и принимать такой, какая она есть. То есть вмещать. Вмещая - разум расширяется.
По отношению к материальному миру терпимость означает понимать реальность такой, какая она есть, и принимать такой, какая она есть. То есть вмещать. Вмещая - разум расширяется.
Энергия четвертой сферы разума темная, почти черная – это энергия всепонимающей и всепринимающей любви, не отвергающая ничего.Любить людей и весь мир умом означает думать о них с целью понять и принять. Анализ, чтобы понять, а воля чтобы принять. Понять и принять надо реальность, отделить от иллюзии и безразлично отнестись к иллюзорному.
Не любить умом означает не думать о людях, или думать с целью выявления недостатков (иллюзорного) в них с дальнейшим непринятием людей из-за их недостатков. Недостатки есть в каждом человеке, но все равно надо человека понять и принять таким, какой он есть, отделив умом при этом сущностное в нем от иллюзорного. Видение недостатков – поверхностное видение, а видение сущностного в человеке – Бога, любви и добра – глубокое, всепроникающее видение, это видение необходимо сознательно развивать, само оно не приходит. Недостатки видеть легче, они на поверхности.
Терпимость – это Богоцентрическое сознание, оно всегда расширяется, потому что все принимает. Нетерпимость происходит от эгоизма, заставляет человека не понимать и не принимать людей и мир. От этого сознание сжимается. Начинается эта болезнь с непонимания и непринятия Бога, поэтому лечение надо начинать с обращения к Богу.
По отношению к Богу развитие терпимости иное, чем по отношению к миру, потому что Бога человек не может сначала понять, а потом принять. Терпимость перед Богом требует сначала принять Его как Непостижимого, и только потом постепенно начать понимать, постигать Его.
Принять Непостижимое невозможно только умом и разумом, нужна еще вера. Именно вера, если она управляет разумом, требует от разума принять Непостижимого Бога, потому что материальный разум, материальная терпимость (без веры) говорит, что принимать что-либо без понимания нельзя, это опасно! Без веры «разумный» человек остается весьма труслив. Разумный в гору не пойдет, разумный гору обойдет.
Не любить умом означает не думать о людях, или думать с целью выявления недостатков (иллюзорного) в них с дальнейшим непринятием людей из-за их недостатков. Недостатки есть в каждом человеке, но все равно надо человека понять и принять таким, какой он есть, отделив умом при этом сущностное в нем от иллюзорного. Видение недостатков – поверхностное видение, а видение сущностного в человеке – Бога, любви и добра – глубокое, всепроникающее видение, это видение необходимо сознательно развивать, само оно не приходит. Недостатки видеть легче, они на поверхности.
Терпимость – это Богоцентрическое сознание, оно всегда расширяется, потому что все принимает. Нетерпимость происходит от эгоизма, заставляет человека не понимать и не принимать людей и мир. От этого сознание сжимается. Начинается эта болезнь с непонимания и непринятия Бога, поэтому лечение надо начинать с обращения к Богу.
По отношению к Богу развитие терпимости иное, чем по отношению к миру, потому что Бога человек не может сначала понять, а потом принять. Терпимость перед Богом требует сначала принять Его как Непостижимого, и только потом постепенно начать понимать, постигать Его.
Принять Непостижимое невозможно только умом и разумом, нужна еще вера. Именно вера, если она управляет разумом, требует от разума принять Непостижимого Бога, потому что материальный разум, материальная терпимость (без веры) говорит, что принимать что-либо без понимания нельзя, это опасно! Без веры «разумный» человек остается весьма труслив. Разумный в гору не пойдет, разумный гору обойдет.
Терпимость перед Богом означает бесстрашие, терпимость устраняет все страхи в человеке, начиная с самого главного страха – перед Неведомым и Непостижимым. То, что известно и понятно, – уже не так страшно, даже если и является реально опасным. Все страхи происходят от эгоизма – эгоизм не хочет понимать и принимать реальность, отгораживается от реальности, что является началом враждебного отношения к реальности, и далее сам начинает ее бояться, как будто она враждебна. А из-за того, что боится – еще более закрывает глаза и сжимается. В действительности реальность и Истина не враждебны человеку и познание не вредно, а полезно. Истина – это Бог, а реальность – это Творение Божие – это мы сами и мир, который нас окружает. Страх перед Богом – это эгоизм в человеке, а именно отсутствие терпимости перед Богом.
Главным методом развития терпимости перед Богом является молитва с терпимостью. Надо молиться и представлять Непостижимого Бога и принимать Его. Надо вспоминать о бесстрашии Иисуса Христа и, беря с Него пример, причащаться к Его бесстрашию. Также во время молитвы надо принимать все проявления окружающего мира не отвергая ничего, для этого можно представлять себя всепринимающим, то есть черным, принимающим весь свет и не отражающим ничего. Также можно молиться перед темными образами Бога, стараясь причаститься к энергии терпимости Бога.
Главным методом развития терпимости перед Богом является молитва с терпимостью. Надо молиться и представлять Непостижимого Бога и принимать Его. Надо вспоминать о бесстрашии Иисуса Христа и, беря с Него пример, причащаться к Его бесстрашию. Также во время молитвы надо принимать все проявления окружающего мира не отвергая ничего, для этого можно представлять себя всепринимающим, то есть черным, принимающим весь свет и не отражающим ничего. Также можно молиться перед темными образами Бога, стараясь причаститься к энергии терпимости Бога.
В Индийских Священных Писаниях Верховная Личность Бога, Кришна, изображается темным, почти черным, что тоже указывает на Его всепринимающую любовь. Кришна говорит: - как человек ко Мне обращается – так Я его и принимаю. Это означает, что как Вы относитесь к Богу во время молитвы – так и Бог будет относиться к Вам. Если Вы примете Его с любовью – то и Он примет Вас с любовью.
Многие возразят, что чувствам не прикажешь любить и не бояться. Еще как прикажешь. Для этого у человека есть воля. Любить Бога всепринимающей любовью – это приказ ума всем чувствам. Чувства управляемы.
На практике, чтобы управлять чувствами, ум должен быть сильнее чувств, это означает, что во время молитвы должна быть максимальная и утонченная концентрация на Святом Имени Бога и на освященном Образе Бога с любовью. Когда ум концентрируется на чем либо, он усиливается, и тогда все чувства становятся послушны ему.
Возлюби Бога – это приказ. Возлюби ближнего – это тоже приказ, а не рекомендация. Царство Бога не для слабых умом, оно силою берется, как сказано в Евангелии (не силою чувств, а силою управления чувствами).
Разум никогда не приказывает, а только объясняет. Здесь нет противоречия, потому что приказывает ум.
Бог потому и не показывается людям, у которых нет терпимости, потому что увидев Бога они могут умереть от страха. Эгоистическое сознание при виде Бога сжимается от страха, неуправляемые чувства тоже сжимаются, и человек испытывает стресс и шок.
Бог открывается человеку в меру терпимости человека, в меру его способности принять Истину. Зачем что то открывать человеку, если он заранее отвергает?
Парадоксально, но принятие Непостижимости Бога является первым шагом к дальнейшему реальному постижению Его. Так понимает разум. Эгоистическое сознание верующих понимает тезис о непостижимости Бога прямолинейно и поверхностно – что Его нельзя постигать, можно только верить, а практическое постижение Бога воспринимает как покушение на веру, ересь и чуть ли не преступление. Эгоисты от религии закрывают глаза на тот факт, что все Священные Писания рассказывают именно и только о процессе реального постижения Бога человеком и основаны на личных разговорах человека с Богом.
Бог потому и не показывается людям, у которых нет терпимости, потому что увидев Бога они могут умереть от страха. Эгоистическое сознание при виде Бога сжимается от страха, неуправляемые чувства тоже сжимаются, и человек испытывает стресс и шок.
Бог открывается человеку в меру терпимости человека, в меру его способности принять Истину. Зачем что то открывать человеку, если он заранее отвергает?
Парадоксально, но принятие Непостижимости Бога является первым шагом к дальнейшему реальному постижению Его. Так понимает разум. Эгоистическое сознание верующих понимает тезис о непостижимости Бога прямолинейно и поверхностно – что Его нельзя постигать, можно только верить, а практическое постижение Бога воспринимает как покушение на веру, ересь и чуть ли не преступление. Эгоисты от религии закрывают глаза на тот факт, что все Священные Писания рассказывают именно и только о процессе реального постижения Бога человеком и основаны на личных разговорах человека с Богом.
Практика концентрации с расширением сознания
Терпимость говорит, что надо научиться концентрироваться с одновременным расширением сознания. Для этого надо молиться с нарастающей концентрацией на Святом Имени Бога (это работа ума) и одновременно настраиваться на смирение перед Богом, скромность, отказ от насилия, терпимость (это работа разума). Тогда ум концентрируется, а разум одновременно расширяется. Когда Вам удастся полностью сконцентрироваться на Святом Имени Бога, то произойдет еще большее расширение сознания, потому, что Бог есть все. Концентрация сразу на всем – это сопровождается ощущением благодати.
Это и есть Богоцентрическое сознание. Если Вы выберете любой другой объект для концентрации, то расширения сознания не получится. Только Богоцентрическое сознание расширяется при концентрации. Эгоцентрическое сознание неизбежно сжимается. Только Богоцентрическое сознание не смешивает ум и разум. Эгоцентрическое сознание неизбежно смешивает.
Терпимость говорит, что надо научиться концентрироваться с одновременным расширением сознания. Для этого надо молиться с нарастающей концентрацией на Святом Имени Бога (это работа ума) и одновременно настраиваться на смирение перед Богом, скромность, отказ от насилия, терпимость (это работа разума). Тогда ум концентрируется, а разум одновременно расширяется. Когда Вам удастся полностью сконцентрироваться на Святом Имени Бога, то произойдет еще большее расширение сознания, потому, что Бог есть все. Концентрация сразу на всем – это сопровождается ощущением благодати.
Это и есть Богоцентрическое сознание. Если Вы выберете любой другой объект для концентрации, то расширения сознания не получится. Только Богоцентрическое сознание расширяется при концентрации. Эгоцентрическое сознание неизбежно сжимается. Только Богоцентрическое сознание не смешивает ум и разум. Эгоцентрическое сознание неизбежно смешивает.
У человека есть Вера – чтобы молиться. Анализ – чтобы все понимать, в смысле различать. Воля – чтобы все принимать и управлять чувствами. Концентрация – для усиления ума. Терпимость – для вмещения реальности и расширения сознания, для поддержания Богоцентрического сознания. Все это должно одновременно работать в человеке. Это заложено в природе личности человека так же как в природе птицы способность летать. Человеку это реализовать не сложнее, чем птице научиться летать.
Техника использования отрицательной психической энергии для развития ума
Любая часть личности человека развивается, когда любит, и деградирует, когда работает против любви, когда отдаляется от любви, потому что любовь – первичный источник энергии жизни. Чем ближе к источнику – тем больше энергии жизни. Поэтому терпимость требует от ума всегда и везде выявлять и принимать высшую реальность – святую любовь, добро и земную любовь и отсеивать эту реальность от иллюзии.
В жизни человека много неприятностей и искусство терпеть их заключается в том, чтобы не упасть в борьбу с ними и при этом не терпеть их, что звучит парадоксально.
Человек захватывается неприятностями, если ум увлекается чувствами, и под управлением чувств начинает бороться с этой иллюзией, концентрироваться на неприятностях, вместо того, чтобы под управлением разума выявлять истину, добро и любовь. Если ум вместе с чувствами пребывает в отрицательных эмоциях, то в человеке накапливается отрицательная психическая энергия, которая затем выплескивается на окружающих.
Терпеть отрицательную психическую энергию внутри себя трудно и вредно для здоровья, а выплескивать на окружающих вредно для взаимоотношений. Отрицательную психическую энергию нельзя терпеть внутри и нельзя выбрасывать на окружающих, потому, что тогда придется терпеть ее снаружи в виде конфликтов и отрицательного отношения окружающих. Что же с ней делать?
Любая часть личности человека развивается, когда любит, и деградирует, когда работает против любви, когда отдаляется от любви, потому что любовь – первичный источник энергии жизни. Чем ближе к источнику – тем больше энергии жизни. Поэтому терпимость требует от ума всегда и везде выявлять и принимать высшую реальность – святую любовь, добро и земную любовь и отсеивать эту реальность от иллюзии.
В жизни человека много неприятностей и искусство терпеть их заключается в том, чтобы не упасть в борьбу с ними и при этом не терпеть их, что звучит парадоксально.
Человек захватывается неприятностями, если ум увлекается чувствами, и под управлением чувств начинает бороться с этой иллюзией, концентрироваться на неприятностях, вместо того, чтобы под управлением разума выявлять истину, добро и любовь. Если ум вместе с чувствами пребывает в отрицательных эмоциях, то в человеке накапливается отрицательная психическая энергия, которая затем выплескивается на окружающих.
Терпеть отрицательную психическую энергию внутри себя трудно и вредно для здоровья, а выплескивать на окружающих вредно для взаимоотношений. Отрицательную психическую энергию нельзя терпеть внутри и нельзя выбрасывать на окружающих, потому, что тогда придется терпеть ее снаружи в виде конфликтов и отрицательного отношения окружающих. Что же с ней делать?
Терпимость говорит, что отрицательную психическую энергию надо использовать для развития ума.
Техника такова. Если чувства наслаждаются, то пусть наслаждаются, если же они начинают страдать, то личность должна переключиться с чувств на ум – начать анализировать происходящее, искать выходы из неприятной ситуации, а также исправлять свое поведение с целью недопущения подобных неприятностей в будущем. Когда ум анализирует и концентрируется, чувства следуют за ним и отключаются от страданий. Они становятся спокойны как чувства ученого, поглощенного решением научной задачи. Вместо того, чтобы страдать вместе с чувствам, ум берет чувства с собой, в мир мысли, и вместе с ними занимается пониманием и принятием этого мира таким, какой он есть. Человек при этом умнеет. Любые неприятности – это просто хороший повод для включения анализа, воли и концентрации. Вместо терпения отрицательных эмоций - включение ума. Именно так человек становится умным. Терпимость – это искусство так терпеть неприятности, чтобы не терпеть их, а чтобы умнеть.
Человек, который терпит отрицательные эмоции и носит их в себе – не любит себя, потому что это вредно не только для ума и чувств, но и для всех частей личности, включая физическое тело. Человек, который не терпит отрицательные эмоции, а выбрасывает их на окружающих – не любит окружающих. И они оба никогда не станут умными, потому что вместо того, чтобы думать, они злятся и обижаются.
Отрицательная психическая энергия – это ядовитые отходы от ошибочной деятельности ума и чувств, которые загрязняют внутреннюю и внешнюю среду. Их невозможно нигде спрятать, закопать. Бесполезно призывать к терпимости на словах. Пока люди не научатся применять технику, которая здесь объяснена, они будут продолжать производить эту отрицательную энергию и будут неизбежно срываться в конфликты на всех уровнях, от семьи, до большой политики. Современное человечество производит огромное количество отрицательной психической энергии, которая накапливается. Поэтому сохраняется угроза новой мировой войны. Так же как эта энергия накапливается внутри человека и потом взрывается, так же она накапливается внутри человечества и потом взрывается.
Человеку надо развивать свой ум под управлением терпимости, а развития ума под управлением компьютера недостаточно. Развития ума под управлением компьютера достаточно для войны. Для любви недостаточно.
Человек, обладающий терпимостью, сжигает отрицательную психическую энергию на огне своего ума с пользой для развития всей личности. Разумный человек не производит никаких ядовитых отходов, не производит никакого зла ни для себя, ни для окружающих. Если окружающие сбрасывают свое зло на него, то он принимает его на себя и превращает в благо для себя, таким образом выявляя иллюзорную природу зла. Это и есть реализация всепринимающей любви. Такой человек становится миротворцем не на словах, а на деле. Блаженны миротворцы, ибо они нарекутся Сынами Божьими!
Неприятности – это обучающая отрицательная обратная связь от мира для человека. Вместо того, чтобы злиться и обижаться надо использовать эту отрицательную обратную связь для развития ума и разума. Жизнь в материальном мире, хотя она часто злит и обижает, предназначена вовсе не для того, чтобы разозлить и обидеть человека, а для того, чтобы научить. Терпимый человек воспринимает ее как школу и сотворяет благо для себя и окружающих, а нетерпимый воспринимает как поле битвы и производит зло для себя и окружающих.
Освоить и всегда применять технику использования отрицательной психической энергии для развития ума – это главное в терпимости, без этого развитие личности на уровне ума и выше - невозможно.
