УЧЕНИЕ О РАСАХ
Современной цивилизации известно материалистическое учение о расах С материалистической точки зрения люди, относящиеся к разным расам, отличаются по цвету кожи и другим телесным признакам. Существуют гипотезы о доминировании разных рас людей в разные эпохи на Земле.
С духовной же точки зрения люди разделяются на расы не по строению физических тел, а по строению судеб, рожденных свыше, - по личной склонности и способности проявлять свою любовь в той или иной форме взаимоотношений.
Энергия святой любви одинаковых безличных частиц Царства Бога, бессмертных душ людей, проявляется уникально и личностно в судьбах людей - во взаимоотношениях с окружающими и в личном отношении к Богу. Безличная энергия святой любви проявляется личностно в расах. Каковы личные взаимоотношения человека и Бога – к такой расе человек и принадлежит.
Существуют двенадцать главных типов взаимоотношений (двенадцать рас), из них пять благоприятные и семь неблагоприятные.
В Царстве Бога – все благоприятно, поскольку там нет кармы, а в материальном мире материальные отношения (расы), сопряженные с положительной кармой, называются благоприятными, а сопряженные с отрицательной кармой, называются неблагоприятными.
Благоприятные отношения:
1) нейтральная любовь,
2) служение,
3) дружба,
4) родительская любовь,
5) супружеская любовь.
Неблагоприятные отношения:
1) юмор (смех, шутка, насмешка, издевательство),
Благоприятные отношения:
1) нейтральная любовь,
2) служение,
3) дружба,
4) родительская любовь,
5) супружеская любовь.
Неблагоприятные отношения:
1) юмор (смех, шутка, насмешка, издевательство),
2) удивление (восхищение, недоумение),
3) соперничество (соревнование),
4) жалость (сочувствие, сопереживание),
5) гнев (злость),
6) страх (ужас),
7) полный провал (опустошение, отвращение).
Еда и приправы.
В вайшнавской религиозной практике (в бхакти йоге) культивируются только благоприятные отношения (расы), так как в них совмещается субъективная любовь и объективная любовь, - объективно делается добро.
Но поскольку полностью избежать неблагоприятных отношений и зла в материальном мире невозможно, то практически рекомендуется понять, что благоприятные расы подобны пище, а неблагоприятные подобны специям. Молоко, хлеб, овощи, фрукты являются пищей, которая полезна и приятна и которую можно есть ежедневно просто так. Специи же сами по себе есть невозможно, основой питания они быть не могут. Невозможно питаться одной солью или острым перцем, или горчицей, но можно добавлять приправы и специи понемногу в основную пищу для разнообразия вкусов.
Аналогично, взаимоотношения с людьми следует основывать на благоприятных расах, устраняя неблагоприятные, но можно оставлять (или добавлять) немного неблагоприятных по вкусу. При этом следует учитывать не только свой вкус, но и вкус партнеров по взаимоотношениям: - кто-то любит поострее и посолонее, а кто-то совсем не может есть такое. Очень важно не пересолить в прямом и в переносном смысле.
Например в отношениях, построенных на основе супружеской любви и взаимного служения, возможны и смех и восхищение и жалость в количестве, приятном для обоих супругов, но строить отношения на смехе, или на восхищении, или на жалости ошибочно, потому что это означает основание отношений на зле.
Дух.
На христианский русский язык слово раса можно перевести как дух. Отношения в духе дружбы, в духе служения, в духе родительской любви и т.п.
В Царстве Бога (и на Земле так же) во взаимоотношениях человека со Святыми Учителями все духи святые: святая дружба, святое служение, святая родительская любовь, поэтому и святой страх Божий, и святое изумление при видении Бога, и святой гнев Божий – это не то, что материальный страх, материальное изумление или гнев, потому что в святых негативных отношениях не набирается плохая карма, равно как в святых позитивных не набирается хорошая – в Царстве Бога нет кармы, а есть только святые отношения.
В Царстве Бога (и на Земле так же) во взаимоотношениях человека со Святыми Учителями все духи святые: святая дружба, святое служение, святая родительская любовь, поэтому и святой страх Божий, и святое изумление при видении Бога, и святой гнев Божий – это не то, что материальный страх, материальное изумление или гнев, потому что в святых негативных отношениях не набирается плохая карма, равно как в святых позитивных не набирается хорошая – в Царстве Бога нет кармы, а есть только святые отношения.
В современных переводах Вайшнавских Священных Писаний на русский язык с санскрита через английский святые отношения называются трансцендентные расы.
Внутри же объективной реальности взаимоотношения людей обусловлены кармой и управляются материальными духами. Материальные духи бывают чистые или нечистые (другими словами - добрые или злые) в зависимости от того, делают они больше добра или зла, создают больше положительной или отрицатеьной кармы.
Соотношение добра и зла в плодах деятельности – важнейший параметр, по которому оцениваются и распознаются материальные духи и люди, этими духами ведомые. Этот параметр оценки рекомендует Иисус Христос: «...По плодам их узнаете их...».
В материальном мире благоприятные расы – чистые, добрые духи, а неблагоприятные расы – нечистые, злые духи.
Итак, есть Святой Дух (единый в смысле святости и бесконечно личностно разнообразный во взаимоотношениях) и есть материальные духи, чистые и нечистые. Святой Дух живет где хочет – и в Царстве Бога и в материальном мире, а материальные духи – только в материальном мире.
Соотношение добра и зла в плодах деятельности – важнейший параметр, по которому оцениваются и распознаются материальные духи и люди, этими духами ведомые. Этот параметр оценки рекомендует Иисус Христос: «...По плодам их узнаете их...».
В материальном мире благоприятные расы – чистые, добрые духи, а неблагоприятные расы – нечистые, злые духи.
Итак, есть Святой Дух (единый в смысле святости и бесконечно личностно разнообразный во взаимоотношениях) и есть материальные духи, чистые и нечистые. Святой Дух живет где хочет – и в Царстве Бога и в материальном мире, а материальные духи – только в материальном мире.
Материальный мир – это отражение Царства Бога. Личностные взаимоотношения между святыми жителями Царства Бога, единственной причиной которых являются личные проявления святой любви, отражаются в материальном мире, внутри объективной реальности, в виде личностных отношений между людьми, которые обусловлены кармой, - объективными законами природы и общества, объективными обстоятельствами, потоком событий, причинами и следствиями.
Духовный выбор.
Находясь на Земле, человек может жить, как большинство людей, во взаимоотношениях по карме - в материальном духе, или делать духовный выбор и творить взаимоотношения в Святом Духе.
Для того, чтобы творить взаимоотношения в Святом Духе нужно поступать не по карме, и даже не всегда по заповедям Священных Писаний, а всегда по личной Воле Святого Учителя. Нужно творить взаимоотношения со Святым Учителем и под Его руководством учиться творить святые взаимоотношения с любящими и верующими людьми на Земле.
Для этого надо пройти путь соединения любви и личности трех своих высших тел - веры, разума и судьбы.
Находясь на Земле, человек может жить, как большинство людей, во взаимоотношениях по карме - в материальном духе, или делать духовный выбор и творить взаимоотношения в Святом Духе.
Для того, чтобы творить взаимоотношения в Святом Духе нужно поступать не по карме, и даже не всегда по заповедям Священных Писаний, а всегда по личной Воле Святого Учителя. Нужно творить взаимоотношения со Святым Учителем и под Его руководством учиться творить святые взаимоотношения с любящими и верующими людьми на Земле.
Для этого надо пройти путь соединения любви и личности трех своих высших тел - веры, разума и судьбы.
Человек по-новому учится видеть, что всеми поступками живых существ изначально движет безличная энергия святой любви (дживы), что все только и делают, что любят. Но в каких формах люди выражают свою любовь (а это их судьбы!) и чем это мотивировано? Они думают, что объективными обстоятельствами! Они думают, что у них нет выбора, не осознавая, что это и есть их выбор.
Если субъективная реальность (личная судьба) выбирает быть внутри объективной реальности (внутри кармы), то этот свободный выбор реализуется. Это Воля Бога, реализация свободного выбора судьбы. Судьбы приходят внутри объективной реальности, проживают, и уходят внутри объективной реальности, так и не став субъектами, личностями, и не оставив следа, как волны моря, набегающие на берег и уходящие с берега.
Если субъективная реальность (личная судьба) выбирает быть внутри объективной реальности (внутри кармы), то этот свободный выбор реализуется. Это Воля Бога, реализация свободного выбора судьбы. Судьбы приходят внутри объективной реальности, проживают, и уходят внутри объективной реальности, так и не став субъектами, личностями, и не оставив следа, как волны моря, набегающие на берег и уходящие с берега.
Человек учится видеть, что сущностно, изначально все судьбы зависят от рас. Объективные обстоятельства и материальные взаимоотношения приходят и уходят без следа – они иллюзорны. В объективной реальности судьбы людей живут автоматически, как бы во сне, полубессознательно. В Высшей Субъективной Реальности возможно жить только сознательно.
В объективной реальности судьбы управляются причинно-следственной связью, а в Высшей Субъективной Реальности судьба зависит от сознательного выбора, от того, в какой форме человек выражает святую любовь своей души (дживы) по отношению к людям и к Богу.
В каких формах человек выражает свою любовь – такая у него и судьба. Если все проявления любви обусловлены объективной реальностью – то никакая. Успех судьбы зависит от активного, сознательного и согласованного со Святым Учителем выбора рас. Судьба посвященного фактически формируется из рас и из их сочетаний (не из объективной реальности, не из кармы).
В объективной реальности судьбы управляются причинно-следственной связью, а в Высшей Субъективной Реальности судьба зависит от сознательного выбора, от того, в какой форме человек выражает святую любовь своей души (дживы) по отношению к людям и к Богу.
В каких формах человек выражает свою любовь – такая у него и судьба. Если все проявления любви обусловлены объективной реальностью – то никакая. Успех судьбы зависит от активного, сознательного и согласованного со Святым Учителем выбора рас. Судьба посвященного фактически формируется из рас и из их сочетаний (не из объективной реальности, не из кармы).
Дыхание судьбы.
Энергия любви, происходящая от бессмертной души человека (дживы), частицы Царства Бога, - святая и безличная, вне кармы. Привязанность – это карма, формирующая материальную личность и одновременно отягощающая личность и загрязняющая горизонтальный канал, канал земной любви. Но в сознании и в ощущениях большинства людей любовь и привязанность неразрывно слиты между собой так, что невозможно их различить и чем сильнее любовь – тем сильнее привязанность.
В Ведических Священных Писаниях говорится, что некоторое количество личной святой любви внутри кармы человеческих взаимоотношений, подобно небольшому количеству молока, вылитому в озеро воды. Личное проявление любви – это молоко, а вода – это карма. Человек очень хочет молока, а не воды, но ради молока он вынужден пить эту воду, сколько может выдержать, а молока ему достается мало.
Есть легенда, будто лебедь, благодаря устройству своего клюва, способного отфильтровывать мелкие питательные частицы, может пить молоко, разлитое в воде, причем только молоко, без воды.
Лебедь на санскрите называется ХАМСА. Реализация судьбы-служения в Индии называется ХАМСА - человек становится способным подобно лебедю пить молоко разлитое в воде, но без воды, то есть любить людей святой любовью без привязанностей (и без любой другой кармы).
В Ведических Священных Писаниях говорится, что некоторое количество личной святой любви внутри кармы человеческих взаимоотношений, подобно небольшому количеству молока, вылитому в озеро воды. Личное проявление любви – это молоко, а вода – это карма. Человек очень хочет молока, а не воды, но ради молока он вынужден пить эту воду, сколько может выдержать, а молока ему достается мало.
Есть легенда, будто лебедь, благодаря устройству своего клюва, способного отфильтровывать мелкие питательные частицы, может пить молоко, разлитое в воде, причем только молоко, без воды.
Лебедь на санскрите называется ХАМСА. Реализация судьбы-служения в Индии называется ХАМСА - человек становится способным подобно лебедю пить молоко разлитое в воде, но без воды, то есть любить людей святой любовью без привязанностей (и без любой другой кармы).
Поскольку источник энергии земной любви - энергия бессмертной души человека тождественна святой любви. То есть теоретическая возможность пить молоко святой любви разлитое среди земных межличностных взаимоотношений и тем исполнять Волю Бога на земле так же, как Она исполняется на небе.
Все взаимоотношения (расы) имеют две фазы, делятся на две части: любовь в соединении и любовь в разлуке, любовь в процессе сближения и любовь в процессе отдаления, что составляет вдох и выдох судьбы и подобно вдоху и выдоху физического тела.
В Ведической культуре есть мантра СО ХАМ, которая означает: «Он есть я». Повторение этой мантры рекомендуется для поддержания сознания присутствия Бога в себе, для памятования о присутствии Бога в себе. Говорится, что бессознательно каждый человек непрерывно повторяет эту мантру звуком своего дыхания, на вдохе производя звук СО и на выдохе производя звук ХАМ. Когда верующий сознательно начинает произносить эту мантру с каждым вдохом и выдохом и непрерывно памятовать о присутствии Бога в себе, то через некоторое время этой практики он обнаруживает, что произносит свое новое звание - ХАМСА. Он обнаруживает, что он изменился, он стал ХАМСА – лебедь.
Дыхание судьбы земной любви состоит из сближения и расставания с любимыми. Во время сближения и во время расставания следует памятовать о присутствии Бога в себе и в любимом человеке таким образом делая духовный выбор – с любовью к Богу совершая вдох судьбы и с любовью к Богу совершая выдох судьбы.
А не так, как по карме делает большинство людей: - при сближении с любимыми любят их и благодарят Бога, а при разлуке или в случае отказа, полученного от любимых, переходят с ними на отрицательные расы, иногда вплоть до полного провала, и даже проклинания Бога.
Посвященный думает: - если я лично люблю кого-то, то это значит, что Верховная Личность Бога частично сейчас присутствует в моей личности. Не я, но мною. И если меня кто-то лично любит, это значит, что Верховная Личность Бога частично присутствует в этом человеке и Лично любит меня. Тогда, как бы ни была сильна любовь, я не идеализирую любимого человека и не привораживаюсь к нему, а идеализирую и люблю Бога в человеке и в себе – привораживаюсь и привязываюсь к Богу как на вдохе судьбы так и на выдохе судьбы, произнося СО ХАМ и постепенно превращаясь в ХАМСА.
В Ведической культуре есть мантра СО ХАМ, которая означает: «Он есть я». Повторение этой мантры рекомендуется для поддержания сознания присутствия Бога в себе, для памятования о присутствии Бога в себе. Говорится, что бессознательно каждый человек непрерывно повторяет эту мантру звуком своего дыхания, на вдохе производя звук СО и на выдохе производя звук ХАМ. Когда верующий сознательно начинает произносить эту мантру с каждым вдохом и выдохом и непрерывно памятовать о присутствии Бога в себе, то через некоторое время этой практики он обнаруживает, что произносит свое новое звание - ХАМСА. Он обнаруживает, что он изменился, он стал ХАМСА – лебедь.
Дыхание судьбы земной любви состоит из сближения и расставания с любимыми. Во время сближения и во время расставания следует памятовать о присутствии Бога в себе и в любимом человеке таким образом делая духовный выбор – с любовью к Богу совершая вдох судьбы и с любовью к Богу совершая выдох судьбы.
А не так, как по карме делает большинство людей: - при сближении с любимыми любят их и благодарят Бога, а при разлуке или в случае отказа, полученного от любимых, переходят с ними на отрицательные расы, иногда вплоть до полного провала, и даже проклинания Бога.
Посвященный думает: - если я лично люблю кого-то, то это значит, что Верховная Личность Бога частично сейчас присутствует в моей личности. Не я, но мною. И если меня кто-то лично любит, это значит, что Верховная Личность Бога частично присутствует в этом человеке и Лично любит меня. Тогда, как бы ни была сильна любовь, я не идеализирую любимого человека и не привораживаюсь к нему, а идеализирую и люблю Бога в человеке и в себе – привораживаюсь и привязываюсь к Богу как на вдохе судьбы так и на выдохе судьбы, произнося СО ХАМ и постепенно превращаясь в ХАМСА.
Любовь посвященного человека получает возможность беспрепятственно нарастать и когда его любовь распространяется на все человечество, то он становится ПАРАМАХАМСА – что означает великий, совершенный, высший лебедь.
